Oralidad y escritura: la encrucijada final de un Inca rebelde

 

La Relación de la conquista del Perú de Titu Cusi Yupanqui, es un texto escrito no por quien figura como su autor, sino por un clérigo que ofició como escriba del inca, vale decir, escribió bajo su dictado. Esta salvedad que hacemos no es arbitraria ya que nos referimos a dos hombres que pertenecían a distintas tradiciones: por un lado, la tradición oral-andina del inca, y, por el otro, la tradición literario-occidental del clérigo. La primera casi tan antigua como el hombre, y la segunda a manera de una tecnología desconocida por nuestros pueblos aborígenes (aunque estos tuvieran sus propios soportes sígnicos o tecnologías en este sentido, la oralidad no dejaba de ser el principal medio de transmisión de conocimientos). De ahí la sorpresa con la que se alude a la letra escrita en la Relación: “Y tambien los llamaban ansí, porque les hauian visto hablar a solas en vnos paños blancos como vuna persona hablaba con otra, y esto, por el leer en libros y cartas…” (Yupanqui Titu Cusi, 1973, p 15). “…y aun nosotros los habemos visto por nuestros ojos a solas hablar en paños blancos y nombrar a algunos de nosotros por nuestros nombres sin se lo decir naidie; no más de por mirar al paño que tienen delante…” (Yupanqui Titu Cusi, 1973, p 20).

Las circunstancias que reunieron a estos dos hombres fueron, por cierto, azas dramáticas: el inca Titu Cusi Yupanqui había aceptado bautizarse y recibir al clérigo en cuestión en las alturas boscosas de Vilcabamba, lugar donde se hallaba el último reducto de la resistencia inca contra el invasor español. Sin embargo, no parecía dispuesto a hacer mayores concesiones, y las conversaciones de paz con el Gobernador del Perú de entonces, el licenciado Lope García de Castro, estaban entrampadas.

Y fue allí, en ese reducto, que tuvo lugar la primera aproximación de un inca a esa nueva tecnología: la escritura. Aproximación urgida por las circunstancias y favorecida por la presencia del clérigo Marcos García. Acaso este mismo aconsejó al inca que pusiera por escrito el porqué de su causa y presentar el texto ante el gobernador (este a su vez tendría que presentarlo –esa era la idea del inca al menos- ante el propio rey Felipe de España). Lo cierto es que ambos hombres se embarcaron en una colaboración harto singular: así, mientras el inca dictaba, ¿con ayuda de un intérprete?, el clérigo escribía.

El resultado fue un texto que, a despecho de la prosa semiformal del clérigo, tiene un marcado espesor dramático. ¿Es esto último atribuible a la relación oral del inca? En sus páginas se alternan los “parlamentos” y las “repuestas” de los distintos personajes, destacándose entre estos el padre de Titu Cusi Yupanqui: Manco Inca.

En realidad, lo que hicieron ambos hombres –el inca y el clérigo- fue trocar o cifrar por primera vez una tradición oral de siglos en una pieza literaria. ¿Perdió la relación oral del inca mucha de su frescura original en este proceso? Seguramente que sí, pero algo quedó. Y sobre todo pudo dar así testimonio no tanto al gobernador o el rey como “a quien leyere” de la injusticia que se había cometido con su padre, y que aún se cometía contra él mismo, el propio Titu Cusi Yupanqui. En ese sentido, se puede afirmar que la primera aproximación a la escritura por parte de un inca fue también un recurso postrero ante un desenlace que parecía inminente: la destrucción del último reducto de la resistencia inca (y acaso la escritura, la literatura, sea siempre el último recurso de quienes esperan la llegada de la muerte en un reducto o en el exilio).

Insistimos en nuestra salvedad inicial: la autoría de este texto es compartida en tanto que es fruto de la colaboración entre dos hombres cuyas respectivas tradiciones eran totalmente distintas, para no hablar de sus cosmovisiones. ¿En qué términos tuvo lugar la colaboración entre ambos? ¿Cómo transcurrieron esas jornadas de trabajo en las alturas boscosas de Vilcabamba? No lo sabemos. En cualquier caso, pocas cosas más singulares registra la historia como la colaboración entre los hijos de dos tradiciones o, más aun, de dos civilizaciones que entonces protagonizaban un choque cataclísmico y fatal, sobre todo para los incas.

Referencia

Yupanqui, Titu Cusi (1973), Relación de la Conquista del Perú, Editorial Horizonte.

Restos de un asentimiento inca en Vilcabamba

La demonización como arma política en la "Historia de los Incas" de Pedro Sarmiento de Gamboa

Fray Bartolomé de las Casas es conocido por ser el autor de la Brevísima relación de la destrucción de las indias, un texto que en su tiempo tuvo una repercusión importante, aun cuando, en principio, estuvo destinado a una sola persona: el príncipe Felipe de España. Sus páginas respiran urgencia e indignación: la hueste española en su trato con los nativos parece agotar todas las formas de la depravación, denuncia el fraile. ¿No están obligados su alteza el príncipe y su majestad el rey a poner fin de inmediato a toda la destrucción que realizan los “tiranos” en las Indias? Porque Las Casas no duda en calificar a los conquistadores españoles de tiranos. El uso de esta palabra no es gratuito: con ella denota el interés puramente egoísta y personal que mueve a los españoles. En otras palabras, estos, lejos de conducirse como conviene a su alta misión evangelizadora, parecen abandonados a sus propios apetitos.

Sin embargo, quien en su condición de principie fue destinatario de ese texto, varios años después, y ya como rey de España, lo fue también de otro: Historia de los Incas, tenía este por título. Un texto que, en fondo y forma, era la antítesis del texto de Las Casas. Escrito con todo el empaque y la retórica de un documento oficial –como, en efecto, lo era- su autor, Pedro Sarmiento de Gamboa, pretendía rebatir con él la imagen que había ofrecido el fraile de los incas al ahora rey de España: estos, y particularmente Atahualpa, no habían sido víctimas de los españoles, por el contrario, habían sido victimarios contumaces: tanto de su propia gente, como de gente de otros pueblos aborígenes. Y no de otro modo estos últimos, según Sarmiento, habían caído bajo la brutal tiranía de los incas. En consecuencia, la intervención de los españoles, y su guerra-cruzada contra los incas “tiranos”, estaba justificada. Sarmiento, de hecho, no se circunscribe al presente, sino que retrocede sobre el linaje de los incas para denostarlo desde sus orígenes míticos: un linaje de tiranos y de inspiración demoniaca, alega, vez tras vez, en su texto. Sin embargo, no se trata de una crónica o un testimonio de parte, sino, como señalamos, de un documento oficial dirigido al rey Felipe II de España. No en vano fue escrito bajo los auspicios del Virrey Francisco de Toledo -cuya figura no deja Sarmiento de exaltar en el texto-; más aún, se trata de una Historia jurada ante un notario y certificada por testigos elegidos entre los propios aborígenes. Su redacción alambicada, de hecho, se condice con estas ínfulas legales o judiciarias.

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Montar una acusación falsa, pero con ínfulas judiciarias –supuesto acopio de pruebas y testigos- contra una persona, o un grupo de personas, es una práctica común en muchos medios de comunicación actuales. Una práctica política, o bajamente política, cuyo verdadero fin es “demonizar” a la persona, o al grupo de personas, en cuestión, y condenarla en los titulares antes que en los tribunales. Ahora bien, se diría que el texto de Sarmiento es un arquetipo histórico de esta práctica. Sobre todo, llama la atención la escala de la “demonización” que lleva a cabo en sus páginas: bajo el cargo de tiranos, “demoniza” –para él, literalmente, es una tiranía de inspiración demoniaca- a todo el linaje de los incas desde sus orígenes míticos. Ninguno se salva: llevan en la sangre su tendencia demoniaca a la tiranía.

Así, Sarmiento está justificando la cruzada de los españoles contra los incas “tiranos” (una cruzada que, dicho sea de paso, aquí en Latinoamérica desde entonces se repite y renueva, y cuyo último episodio se diría que tiene como gran enemigo a batir a la “barbarie comunista”). Sin embargo, no extrae Sarmiento todas las consecuencias materiales de una acusación tan radical contra los incas. Porque, esa cruzada bien pudo haber tomado la forma de una guerra de exterminio (lo que hoy conocemos como genocidio) ¿y no hubiera estado también justificada con el argumento que ofrece Sarmiento?

No, la cruzada emprendida por los españoles no tuvo visos de una guerra de exterminio, pero mucha de la población indígena que sobrevivió a la misma no por ello corrió con mejor suerte. No en vano el propio fraile Bartolomé de las Casas registra como segunda causa de la elevada mortandad indígena, el atroz régimen de servidumbre impuesto por los españoles.

 

                     Pedro Sarmiento de Gamboa / Bartolomé de Las Casas.